Mesianisme dan mahdisme

Penampakan janji mesianik adalah tetap dalam sejarah Muslim. Sudah berkali-kali suatu metode penipuan yang ditujukan pada divisi mereka dan ketidakberdayaan. Salah satu contoh baru-baru ini adalah gerakan Mahdiyyah, yang muncul di barat daya Nigeria tahun 1942. Tidak biasa dalam paham cinta damai nya, sikap damai nya menuju kekristenan adalah sama dengan sikap esoteris dan perenialis. Sama bertujuan untuk menciptakan 'spirit agama baru', sesuatu yang dapat dengan mudah telah didukung oleh Sir Sayyid Ahmad Khan atau apologis lain dan penulis sinkretik. Mahdiyya mendorong integrasi pendidikan Islam dan Barat untuk memenuhi kebutuhan semakin banyak kaum muda, Muslim lebih kebarat-baratan. Yang menarik adalah bahwa penekanan mereka ditempatkan pada kedatangan Mahdi, daripada perenialisme yang lebih biasa.

Apa yang membuat Mahdisme secara khusus menyimpang adalah karena dia mengklaim untuk ‘melampaui’ Sufisme. Ia memiliki komitmen spiritual dan puritan baru padahal sebenarnya itu adalah anti-Islam, karena hal itu didasarkan pada asumsi bahwa apa yang dibolehkan tidaklah mungkin sampai kedatangan Mahdi. Doktrin palsu ini menggiring komunitas ke posisi yang paling tak berdaya dan fatalistik. Namun daya tarik yang kuat bahwa skenario-azab diberikan kepada orang yang bisa ditipu tidak dapat diremehkan. Pada abad kesembilanbelas saja kami setidaknya telah menemukan tiga gerakan:

1. Mahdi dari Sudan;
2. Ali Muhammad Bab / Baha’u’llah dari gerakan bahai; dan
3. Mirza Ghulam Ahmad dari Qadian, India, pendiri ahmadiyah.

Setiap kelompok yang berasosiasi dengan salah satunya membawa konsep penafsiran yang berbeda mengenai Mahdi yang mereka percayai dengan teguh. Berikut ini adalah beberapa dari konsep-konsep ini:

Mahdinya Ismaili

Kelompok Ismaili mengatakan bahwa al-Qur’an al-Karim memiliki esensi batiniah (invisible inner essence) dan penampakan lahiriah (outward appearance). Mereka berkata bahwa dzahir kepada batin adalah layaknya kulit kemiri kepada inti isinya. Apapun yang seseorang akan peroleh dengan bersabar atas kesulitan dan masalah saat patuh kepada perintah dan menjauhi larangan, akan membentuk dzahir, maksud ucapan mereka adalah, mudah melakukan penyesuaian diri kepada batin. Sehingga seseorang tidak akan mengarah kepada kesulitan beribadah. Untuk membuat orang mempercayai ucapan-ucapan mereka, mereka mengutip ayat ketigabelas Surat al-Hadid, yang menunjuk kepada dinding antara orang di Surga dan orang di Neraka. Mereka berkata, “Tidak ada haram (larangan). Segala sesuatu adalah halal (dibolehkan). Ada tujuh Nabi dalam kepemilikan sebuah agama. Para Nabi itu adalah Adam, Nuh, Ibrahim, Isa, Musa, Muhammad ‘alayhimus-salam’, dan Muhammad Mahdi, yang muncul di masa depan.” Tujuan dari gerakan ismailisme ini adalah untuk menghancurkan Islam. Dengan mengajukan pertanyaan menipu pada urusan agama, mereka mencoba untuk menanamkan keraguan dalam kaum Muslim.

Mahdinya imamiyyah

Majalah syiah Echo of Islam menulis:

“Masanya akan tiba ketika umat manusia mencapai penindasan ekstrim, tirani, perang tanpa dasar (perang kimia dan nuklir) dan ketidakadilan. Maka dengan revolusi spiritual yang dipimpin oleh Keturunan Nabi Suci [sallallahu ‘alayhi wa sallam], Mahdi, dunia akan berubah dan damai, kebahagiaan, keamanan dan di atas semuanya satu-satunya agama sejati akan berkuasa dari Timur ke Barat”

- Okultisme dan Okultasi

"Al Mahdi telah pergi ke okultasi dua kali, salah satunya adalah kegaiban kecil dan yang lainnya adalah kegaiban besar." Syiah menganggapnya sebagai yang terakhir dari 12 imam. Sebelas dari yang 12 imam dipercaya hidup dan meninggal seperti manusia tetapi yang keduabelas, yang diistilahi sebagai Imam Mahdi, meskipun dikatakan telah lahir ratusan tahun yang lalu, dipercaya masih hidup, tersembunyi di sebuah tempat misterius yang dari tempat itu dia akan keluar suatu saat nanti untuk menyebarkan syiisme ke seluruh dunia. Ini yang mereka sebut okultasi (kegaiban) besar kedua (Ghaybat al-Kubra) yang dimulai pada 329/939 yang akan berlanjut selama Allah menghendakinya — demikian menurut mereka.

- Representatif (Nuwwab) atau Deputi (Na’ib)

Selama dalam okultasi, Mahdi muncul hanya kepada Na’ib (deputi) nya dan bahkan hanya di bawah keadaan-keadaan yang dikecualikan. “Okultasi kecil bertahan sekitar tujuhpuluh tahun tetapi selama waktu tersebut dia mempertahankan hubungan dengan para pengikutnya melalui perwakilannya (representatif). Selama periode ini empat orang yang kesalehan dan ke-tanpa-celaannya diakui oleh semua orang, menduduki posisi wakil Mahdi (AS) Mereka adalah sebagai berikut:

1] ‘Uthman ibn Sa’id Umari
2] Muhammad ibn ‘Uthman
3] Abal Qasim al-Hussein ibn Ruh
4] Abu al Hassan ibn Muhammad al Sammari

Keempat orang ini melakukan tugas mereka sebagai perwakilan dengan urutan di atas jika salah satu meninggal, yang lain meneruskan sesuai urutan. Mereka semua dikubur di Baghdad dan kuburan mereka diketahui sebagai Nuwwab Arb’ah (empat representatif).”

- Kaum Mujtahid

Setelah representatif, datanglah Mujtahid. Mereka adalah otoritas. Keyakinan ini telah mengarahkan syiah memperlakukan ‘ulama mereka sebagai pemerintah. Ini juga sebabnya kenapa beberapa ulama syiah menolak penunjukan Imam Khomeini sebagai ‘Imam’ di bumi sehingga tidak ada figur semacam itu sampai kembalinya Mahdi dari okultasinya.

“Sejenak sebelum kematian perwakilan terakhir [representatif], Al-Mahdi (A.S.) memberi perintah berikut kepada umat Muslim: “Dalam semua peristiwa kehidupan merujuk kepada mereka yang menanggung tradisi kami, para mujtahid yang paling memenuhi syarat (ulama terkemuka, yang mampu sampai pada keputusan independen tentang isu-isu hukum agama). Mereka adalah otoritas atas anda atas nama saya dan otoritas atas nama Allah.

“Jadi setelah meninggalnya yang keempat dan representatif terakhir, okultasi besar dimulai. Tidak seorangpun mengetahui ketika ia akan membuat kemunculan terakhirnya tetapi kita tahu bahwa ini hanya bisa terjadi dengan kehendak Allah.”

Mahdinya ahmadiyyah

Pemimpin dunia gerakan ahmadiyah, Khalifatul Masih IV berkata dengan demikian: “Menurut Nabi Suci, Muslim membutuhkan Imam Mahdi dan menunggu Imam Mahdi.”

Kami tidak perlu mengingatkan orang bahwa ahmadiyyah adalah sebuah gerakan yang dirancang dan dipromosikan oleh Inggris dalam usaha kolonial mereka untuk menghancurkan kesatuan Muslim di anak benua tersebut, dan yang telah melumpuhkan sejumlah orang malang dengan klaimnya bahwa 'Jihad ditunda sampai akhir dunia'. Implikasi dari doktrin palsu ini adalah bahwa Islam tidak akan kembali tegak sampai akhir dunia. Apapun itu, yang jelas ahmadiyyah adalah kafir. Meskipun Anda mungkin berpikir itu tidak mungkin, adalah fakta bahwa masih ada beberapa kaum Muslim menunggu akhir dunia.

Ahmadiyah itu, meski telah gagal meyakinkan kaum Muslim bahwa pendiri mereka adalah Mahdi, tapi masih aktif. Menyebarkan keyakinan mereka, mereka kadang-kadang berhasil menarik beberapa dari kalangan umat Islam dan sedikit orang Eropa (mereka menyebutnya dakwah) yang suka dengan cara ini melarikan diri ke dunia misterius keajaiban masa depan yang menakjubkan. Mereka agak mengingatkan rekan-rekan terkenal mereka, Saksi-Saksi Yehuwa, yang berbagi obsesi eskatologis identik: akhir dunia yang sudah dekat. Kegagalan mereka (beberapa kali) untuk menentukan kapan akhir dunia akan terjadi, tampaknya tidak mengurangi antusiasme mereka untuk meyakinkan semua orang, sekali lagi, semua itu telah berakhir.

Ahmadiyyah adalah kafir. Namun, mereka masih menemukan sumber yang cukup untuk berkata kepada kita, Muslim, apa yang hendaknya kita pikirkan. Yang mungkin, setelah semua, tujuan sebenarnya mereka. Mr. Masih IV juga menulis:

“Tidak boleh ada seorang muslim pun yang percaya bahwa Imam Mahdi tidak akan diangkat oleh Allah, tapi akan dipilih oleh massa. Jika seorang Muslim mengklaim hal ini, semua ulama di dunia akan berdeklarasi bahwa orang tersebut adalah kafir, karena dia menganut keyakinan yang berlawanan kepada keyakinan keseluruhan Ummah. Jadi, Imam Mahdi adalah sesosok yang turun, jika belum turun, siapa yang akan secara langsung ditunjuk oleh Allah. Namun, ini adalah satu bagian dari kepercayaan. Bagian lain dari kepercayaan tersebut adalah bahwa siapapun yang menolak untuk menerimanya menjadi dicap kafir.”

Desakan ini memanggil umat Islam yang tidak percaya pada kafir Mahdi, tentu saja yang diharapkan datang dari orang-orang yang kafir itu sendiri. Hal ini hanya dianggap serius karena sejumlah besar kaum Muslim mudah tertipu yang, meskipun kebencian mereka terhadap Ahmadiyah, telah terpikat oleh tema mereka, yang dalam diri mereka sendiri tidak penting bagi kami dan hanya penting bagi mereka.

Mahdinya syiah

Hal ini memang tidak mungkin untuk menghindari menyebutkan kasus Syiah. Bagi mereka, Mahdi adalah asas mendasar. Hal itu telah membuat politik syiah terjerumus kepada pragmatisme murni, yang mereka anggap — dengan antusiasme yang khas — sebagai bukti perkara mereka. Iran mungkin adalah contoh terbaik dari bagaimana politik pragmatisme dan 'lebih jahat' adalah menyerah kepada paganisme: perbankan, statisme, uang kertas, pasar saham, konstitusionalisme, hak asasi manusia, ekletisme, parliamentisme, dan lain lain. Artinya, Barat terbungkus dalam label Islam, dan merupakan hasil langsung dari sebuah pandangan dunia di mana Islam adalah kegagalan sampai kedatangan Mahdi.

Materi asal Mahdi tidak berasal dari Qur’an atau dua kitab Sahih (Muslim dan Bukhari), itu berasal dari beberapa hadis Sahih dari koleksi Sahih lainnya dan sejumlah besar hadis otoritas yang lebih rendah. Syiah, sebaliknya, menawarkan sejumlah hadist yang lebih besar untuk mendukung versi aneh Mahdi mereka sendiri. Atas alasan inilah, para sarjana Muslim yang menyangkal Mahdi sama berpendapat bahwa penghapusan lebih disukai di atas atribut kejujuran, berdasarkan fakta bahwa banyak hadist yang berhubungan dengan Mahdi dihasilkan oleh syiah untuk koleksi mereka sendiri, bahwa kitab-kitab selain dua kitab Sahih tidak memiliki derajat kesepakatan yang sama, dan secara khusus karena subjek tersebut tidak disebutkan dalam dua kitab Sahih itu ataupun dalam Qur’an.

Kemudian, 'Mahdi budaya' dikembangkan di sekitar konsep akhir zaman, menjadi ilmu eskatologis penuh Mahdi yang penyair dan perawi telah menambahkan campuran unsur figuratif dan budaya zaman mereka sendiri. Keseluruhan rangkaian budaya baru isu-isu Mahdi muncul tentang siapa yang akan berdoa di belakang (Mahdi dan Sayyiduna Isa, ‘alayhi salam). Pada saat Imam Suyuti, yang menulis lebih dari 500 kitab-kitab yang meliputi setiap subjek yang diketahui dalam usaha untuk menutup keadaan ilmu pengetahuan pada jamannya, Mahdi budaya ada di puncak nya. Sangat penting ulama seperti Ibn Khaldun membantah Mahdi budaya yang diciptakan oleh literatur alegori dan sedikit hadist. Syiah tidak gagal mengenali signifikansi politik dari figur seperti itu, yang melayani visi mereka sendiri dari kegagalan Islam atas semua penguasa Islam sampai kedatangan Mahdi. Ide itu kadang-kadang sangat kuat di kalangan Syiah, menonjolkan psikologi anti-pemerintah yang mereka telah pamerkan sepanjang sejarah.

Apa yang lebih penting bagi kita sebagai Muslim adalah bahwa kita dan kewajiban kita tidaklah menunggu kedatangan Mahdi. Kewajiban kita adalah jelas dan lengkap dan akhir dunia bukanlah urusan kita, dan tidak mempengaruhi kewajiban kita hari ini. Kita tidak menerima paham yang menyebutkan bahwa kedatangan Mahdi mempengaruhi kepercayaan fundamental kita atau kewajiban kita, walaupun kebanyakan ulama menerima bahwa kepercayaan marginal pada Mahdi adalah dibolehkan. Imam Malik berkata mengenai Mahdi, “Jika hal itu memang penting, maka Allah akan menyebutkannya di Qur’an.”

Di antara Muslim yang menjadikan Mahdi sebagai pusat keyakinan mereka, adalah orang-orang yang telah tersesat ke dalam ekstrimitas dan berlebihan, melangkahi batas-batas yang dibolehkan. Deen Islam telah disempurnakan dengan hadirnya Rasulullah, sallallahu ‘alayhi wa sallam. Beliau memberi kita SEMUA yang kita butuhkan untuk berhasil dengan Allah. Islam diberikan kepada kita lengkap. Qur’an adalah lengkap. Mahdi tidak perlu ditambahkan kepadanya. Mahdi yang kita percayai adalah bagian yang lebih luas mengenai akhir dunia. Kita percaya adanya akhir dunia, tetapi kita tidak menunggu-nunggunya sampai terjadi. Kita mempercayai Mahdi, sebagaimana kita percaya adanya akhir dunia, dalam gambaran yang lebih luas dari peristiwa lain yang datang kepada kita melalui literatur hadist. Kita juga waspada bahwa gambaran ini telah berkembang menjadi ilmu pengetahuan eskatologis dari akhir dunia, sebuah campuran dari hadist otentik tapi terbatas dan cerita lain dari sumber lain, dan juga fantasi murni. Lebih jahat adalah penggunaan sosok Mahdi sepanjang sejarah umat Islam untuk menghasut fitnah, gangguan, atau - dan ini mungkin terbukti lebih berbahaya - kelumpuhan yang disebabkan oleh gagasan 'menunggu'.

Penyimpangan ini, disebut ‘menunggu Mahdi’, terdiri dari mendukung salah satu atau lebih dari kepercayaan-kepercayaan berikut ini:

1. Bahwa apa yang Allah haramkan tidaklah haram, berdasarkan dalih yang menyertakan beberapa bentuk penebusan dengan kedatangan Mahdi, atau bahwa seseorang sedang menunggu kedatangan atau pewahyuan diri dari kehadiran Mahdi, yang sekarang tersembunyi.
2. Bahwa kewajiban kita dengan Allah, subhanahu wa ta‘ala, berkurang karena alasan seperti menunggu kedatangan atau pewahyuan diri dari kehadiran Mahdi.
3. Bahwa kita hendaknya menunda atau memperlambat pemenuhan kewajiban kita kepada Allah, subhanahu wa ta‘ala, karena alasan seperti menunggu kedatangan atau pewahyuan diri dari kehadiran Mahdi.
4. Bahwa menunggu — artinya, menunda suatu tindakan atau kewajiban sampai suatu peristiwa yang diharapkan terjadi — untuk kedatangan pewahyuan-diri atas kehadiran Mahdi adalah sebuah kewajiban, atau tugas, atau ajaran yang mengikat Muslim.
5. Bahwa menunggu — artinya, menunda perbuatan atau kewajiban sampai beberapa peristiwa yang diharapkan terjadi — bagi kedatangan pewahyuan-diri atas kehadiran Mahdi adalah suatu kepercayaan, suatu doktrin atau keyakinan dari Deen Islam.

Ide-ide ini mewakili penyimpangan dari Deen Islam dalam hal-hal berikut ini:

1 Jika menunggu Mahdi diambil sebagai menangguhkan, menunda, mengurangi atau memperlambat, atau penghapusan sama sekali, dari kewajiban penting, pemenuhan yang wajib untuk umat Islam: Syahadat, shalat, zakat, Sawm, haji atau Jihad.

2 Jika seseorang menjadi kafir dengan mencela sebagai kafir seorang Muslim yang tidak menerima pernyataan di atas mengenai Mahdi dan kedatangan Mahdi. Hal ini karena ketika seseorang memanggil orang lain kafir ', itu jatuh pada salah satu dari dua.

Ide-ide ini hanya dapat membangun diri atas dasar ketidaktahuan yang ada. Orang Muslim yang terpikat ke dalam keyakinan yang salah harus diajarkan apa kewajiban Dien Islam, dan bagaimana kewajiban itu akan tetap abadi sampai akhir waktu, dan kemudian diperingatkan untuk meninggalkan secara serentak ide-ide menyimpang. Tapi kita harus lebih keras dengan mereka yang secara aktif menyebarkan doktrin-doktrin ini.

Untuk usulan bahwa kehancuran sistem perbankan riba adalah di tangan kita dengan hanya mengikuti syariat, yang berarti bahwa Islam dapat didirikan di zaman kita, seorang syaikh syiah yang terkenal pernah menjawab kepada saya, “Islam tidak dapat dipulihkan di jaman ini. Situasinya tidak memungkinkan untuk melakukan itu.” Segera saya menyadari bahwa apa yang dia percaya adalah bahwa hanya Mahdi yang dapat. Ini adalah suatu pernyataan yang mengejutkan, dan menandakan pandangan syiah bahwa Islam telah menjadi kegagalan sejarah sejak jaman Sayidduna ‘Umar, radiallahu ‘anhu. Mereka berkata, “Islam tidak dapat dipulihkan di jaman ini, hanya Mahdi yang dapat melakukannya.”

Ide bahwa penerapan atau pemulihan Islam harus menunggu atau ditaruh dulu sampai peristiwa Mahdi adalah bagian dari ideologi yang secara mendalam berakar dalam sejarah dan juga bagunan politik. Sebagai contoh, ahmadiyah telah mendukung ide bahwa Jihad adalah ditunda sampai akhir waktu. Ismaili percaya bahwa tidak haram (larangan); segala sesuatu adalah halal (dibolehkan) sampai kedatangan Mahdi. Di antara imamiyyah beberapa percaya bahwa tidak boleh ada Khilafah sampai munculnya imam keduabelas dan imam terakhir, Muhammad bin Hasan Mahdi.

Ada seorang pria yang terkait dengan Syekh Nazim al-Haqqani yang memegang keyakinan dari hal ini. Dia menulis: “Seperti banyaknya hal yang memerlukan perubahan, saya telah mengatakan hal ini sebelumnya dan saya akan mengatakannya lagi: hal itu mengkin tidak akan terjadi sampai Sayiddina Mahdi, alayhi wa Salam, mengungkapkan kehadirannya. Sampai hal itu terjadi, saya tidak menganggap partisipasi saya dalam sistem uang kertas sebagai sebentuk dosa apapun.” Persoalan uang kertas tidak relevan di sini, buktinya adalah bahwa kedatangan Mahdi entah bagaimana bisa membebaskan, setiap perbuatan salah. Kemudian pernyataan ini secara diam-diam didukung oleh Dr. Fouad Haddad (yang akan muncul menjadi muqaddem/perwakilan dari Shaykh Nazim) dalam sebuah pernyataan baru: “Menunggu Mahdi adalah bagian dari Sunna,” segera ditulis setelah pernyataan tersebut dikeluarkan. Tambahan, mereka tampak mendukung cerita terkenal syiah mengenai ‘okultasi’ Mahdi. Saya akan menyediakan rincian yang lebih panjang nanti. Salah seorang dari murid-muridnya bercerita kepada kita bahwa Syekh Nazim sering merujuk pada kedatangan Mahdi dalam pidato-pidatonya.

Apa yang dimaksudkan oleh hal ini adalah bahwa ide-ide ini masih sedang disebarluaskan di kalangan umat Islam, terutama di antara Muslim baru, yang menerima mereka, tanpa kapasitas untuk memilah dan memilih, sebagai bagian dari risalah sejati Islam. Inilah alasan pentingnya klarifikasi, terutama bagi Muslim baru, sifat kepercayaan kita pada Mahdi, dan juga membongkar penyimpangan sehubungan dengannya. Di atas semua ini, Shaykh Nazim al-Haqqani telah beranjak lebih jauh dengan kata-katanya: “Tidak dapat ada Jihad sampai Imam Mahdi datang.” Kita akan memperpanjang persoalan ini kemudian.

MESIANISME YAHUDI

Yudaisme lebih dari agama lain memiliki keyakinan dalam kedatangan Mesiah. Di masa lalu, orang-orang Yahudi diduga menghasut ide Mahdi sepanjang garis Mesianik mereka sendiri antara orang-orang Muslim, dan mereka tetap berlanjut seperti itu. Seorang pengarang zionis kristen, Lambert Dolphin, menulis:

“Karena kita mendekati akhir zaman dan menganggap bangunan Ketiga Kuil Yahudi di Yerusalem dan juga pemasangan harapan mesianis di Israel, menarik untuk menganggap kemungkinan bahwa seorang mesiah karismatik, secara agama membujuk, dan menginspirasi yahudi palsu dapat dibayangkan juga memenuhi harapan Muslim atas penantian jangka panjang akan Mahdi dan dengan demikian mempercepat kepalsuan akhir dan penyesatan Perjanjian perdamaian Timur Tengah yang dibicarakan oleh nabi Ibrani kuno.”

MILLENNIALISME

Milenium bukan hanya merujuk kepada 1000 tahun sebelum Hari Penentuan dari beberapa sekte kristen. Kita merujuknya kepada arti yang lebih luas sesuai kelaziman bagi ahli sosiologi dan antropologi yang menyertakan ide sempurna Jaman yang datang suatu saat tak lama lagi, bersama dengan persiapan untuk peristiwa besar. Ketika kita mempelajari gerakan dengan gaya milenial ini, kita melihat bahwa ide-ide keagamaan jumlahnya kurang menonjol dibandingkan dengan keadaan emosional dengan anggota yang dapat meyakinkan dirinya baik dari solusi yang cepat untuk masalah itu, atau mengabaikan mereka karena kedatangan segera dari Peristiwa Besar (the Great Event). Dominannya emosi atas ide-ide tersebut diilustrasikan oleh perubahan tetap atas tanggal dan penundaan dari peristiwa besar yang diramalkan, artinya kegembiraan yang dihasilkan oleh waktu yang dekat telah melampaui mitos itu sendiri.

Menunggu kedatangan yang tidak lama lagi dari jaman yang sempurna dapat mempengaruhi cita rasa waktu seseorang dalam satu atau dua cara: satu, harapan hidup yang lebih mempergiat suatu usaha; tapi yang kedua, persepsi hidup yang tidak berhubungan dengan tempat dan jaman saat ini. Ini adalah suatu persepsi aestetik dunia seperti halnya menonton teater, dan mengarahkan kepada relaksasi dramatis atas tugas-tugas dan toleransi pada kondisi-kondisi tertentu karena akhir sudah dekat. Pandangan ini hadir dengan perasaan tidak berdaya dan kekurangan dalam menghadapi masalah seseorang, dan kecenderungan menyerah kepada jaman saat dia hidup sekarang ini, diatasi hanya dengan disposisi praktis untuk hal-hal yang mendefinisikan batas-batas moralitas pribadi yang dibuat untuk mengukur.

Yudaisme lebih dari pusat-pusat agama lain pada harapan masa depan Golden Age. Sebuah antisipasi serupa terlihat di antara Syiah. Harapan Juruselamat di jantung keyakinan mereka merupakan unsur umum yang menimbulkan kesamaan mengerikan mereka. Dikatakan bahwa yahudi telah mempertahankan rangkaian bencana tidak terparalel utamanya dengan pertimbangan menahan ujian bagi mereka dengan fantasi kolektif ini. Yang paling berarti adalah, sedangkan kedatangan Mesias biasanya diturunkan ke beberapa titik yang samar-samar dan jauh di masa depan, dengan Yahudi itu menjadi masalah tegang, Harapan mendesak setiap kali terjadi beberapa bencana besar. Selama pembantaian yang berlangsung dari abad kesebelas sampai abad keempatbelas bahwa Yahudi Eropa menghasilkan kepura-puraan bagi peran Mesiah, dan setiap kali hasilnya adalah gelombang semangat milenium. Sama dikatakan bahwa meninggalkan harapan ini membawa Israel kepada kemenangan militer dan mengambil peran yang seharusnya tidak dimiliki sampai kedatangan Messiah, menurut penafsiran Abad Pertengahan. Sesuatu yang sama terjadi dengan datangnya kekuatan Imam Khomeini. Ini mengganggu modus tradisional Iran 'menjadi tunduk pada penganiayaan dan memperkenalkan keadilan bobrok baru dengan tangan mereka sendiri, bahkan sebelum kedatangan Mahdi. Dalam kasus Iran, AS segera mengambil peran penindas dan memfasilitasi mereka kembali ke status korban. Adapun bagi Israel, keberadaannya telah menciptakan masalah teologis yang luar biasa bagi banyak yahudi ortodok yang berfikir Israel hendaknya tidak mewujud sampai kedatangan Mesiah. Hal itu dipandang sebagai penyebab sekularisasi pada agama mereka di tangan elit politik non-ortodok. Pengangkatan agama mengenai peristiwa Holocaust kepada kultus oleh yahudi modern telah membolehkan modus sebagai korban yang teraniaya terus berlanjut dengan cara-cara yang dibiasakan dalam agama mereka. Di agama kristen, milenialisme masih tetap kuat selama orang kristen tetap menjadi minoritas yang tidak populer terancam penganiayaan. Ketika pada abad keempat kristen menjadi agama resmi Kekaisaran Roma, gereja bertekad untuk memberantas keyakinan milenialis. Setelah berabad-abad hening mereka muncul lagi kurang lebih dalam oposisi eksplisit bagi pengajaran gereja roma, selama jaman pertengahan berikutnya dan periode reformasi.

Bermacam gerakan yang banyak sekali di berbagai zaman yang berbeda dan berbagai kondisi sosial menunjukkan bahwa ada dinamika yang dibangkitkan sendiri oleh mereka. Namun demikian, akan terlihat bahwa unsur umum adalah ketidakmampuan untuk menghadapi kesulitan yang luar biasa ini dan menemukan jalan keluar. Ide yang sama menjadi terkenal di antara beberapa Muslim yang tidak puas. Itu adalah sebuah konslet dari pendirian Islam yang sesungguhnya, karena resentimen bukanlah kekuatan penguasaan tetapi kekalahan. Menunggu Mahdi berarti peninggalan implisit atas tugas-tugas di saat ini. Tetapi menciptakan suasana kekacauan yang tidak dapat diperbaiki di mana tugas-tugas yang lama tidak bisa lagi diterapkan, adalah esensial bagi penerimaan para penganut Mahdiisme. Hal ini melawan kekacauan ini sehingga janji keselamatan kolektif disajikan.

Koran dan organisasi-organisasi yang mengkultuskan penantian sering memberi kesan bahwa berlimpahnya sekte, kultus dan gerakan-gerakan agama baru lainnya di tahun-tahun sekarang ini adalah sesuatu yang baru. Kata mereka, mungkin sebuah reaksi melawan filosofi materialis yang pada gilirannya merupakan reaksi terhadap kekristenan, tetapi apa yang menarik adalah bahwa tahun 2000 diperbaharui dengan kekuatan khusus filosofi kiamat millenialis sehingga menjadi begitu populer di kalangan orang Kristen sekitar tahun 1000, 1500 dan 1900. Tahun 2000 adalah nomor yang menarik yang banyak sekte dan kultus dengan diam-diam (jika sekte-sekte itu masuk akal) atau tidak terlalu tenang (terutama di antara para anggota mereka) berharap terjadinya Peristiwa Besar, apapun itu yang penting ada peristiwa, di tahun itu.

Kebenaran dari peristiwa tersebut adalah bahwa walaupun koran hari ini tampak terkejut dengan gerakan-gerakan agama baru dari beberapa dekade yang belum terlalu lama, abad kesembilanbelas hanyalah abad yang subur, terutama di Amerika dan Eropa. Khusus untuk berjuang penjaga perbatasan, janji mormon bahwa Amerika adalah orang-orang pilihan Allah adalah wahyu terlalu kuat untuk diabaikan. Mereka menambahkan bagi pesan melenarian ini, bahwa Kristus akan segera kembali dan mendirikan kerajaannya di bumi, dan orang-orang berbondong-bondong untuk bergabung. Adventis hari ketujuh, kristadelfian dan saksi-saksi yehuwa bukan apapun kecuali tiga agama milenialis yang muncul dari tanah yang subur yang sama dan berasal gereja-gereja yang masih ada. Daya tarik yang kuat pada akhir dunia yang dapat menjangkit pada manusia tidak dapat diperkirakan. Orang-orang dapat dengan mudah dibujuk oleh seorang guru yang tidak bermoral, yang akan menggunakan kepercayaan umatnya untuk menginduksi ancaman fatal pada kehidupan mereka. Begitu kuat adalah pengkondisian yang bahkan akan bertahan setelah kiamat yang diperkirakan telah berlalu.

Kekuatan mitos

Agama milenialis sering berbicara tentang ‘tanda-tanda zaman’. Segala sesuatu dapat ditafsirkan untuk membuktikan fantasi yang paling tidak masuk akal, baik jaman dulu atau sekarang: Atlantis, the Tibetan Great White Brotherhood, occult atau nabi-nabi tersembunyi, para master dengan kekuatan supernatural, UFO, ilmu pengetahuan fiksi, psikoanalis, dll. Namun itu tidak selalu menyadari bahwa kekuatan mereka sering diambil dari mitos itu sendiri. Agama-agama baru memiliki mitos langsung, berbeda dengan orang yang jauh ketinggalan zaman. Mereka mengatakan, "Sesuatu yang terjadi sekarang atau yang akan terjadi bahwa Anda memiliki hak istimewa untuk tahu, tapi tidak ada orang lain yang tahu. Wow! "Joseph Smith menggali piring emas di Amerika, atau Elohim muncul untuk Rael di Perancis, Gurdjieff sedang dilakukan diam-diam untuk memenuhi Sarmoun Brotherhood, Shaykh Daghestani menggunakan ‘kekuatan dari sembilan poin’ (Enneagram nya Gurdjieff), dan lain-lain. Mitos memiliki kekuatan, apakah mereka ini mitos-mitos seperti di atas, atau mitos yang didasarkan pada kapasitas istimewa master untuk melihat atau menafsirkan kegaiban dan mengetahui apa yang misterius. Akan selalu ada orang-orang yang terpesona oleh hal-hal yang misterius.

Sebagaimana disebutkan di awal dalam konteks yang berbeda, Allah menunjukkan dalam Qur’an, dan memperingatkan orang-orang yang tidak patuh, ingin mengetahui apa yang tidak dapat mereka ketahui:

Dialah yang menurunkan kitab Al-Qur'an kepadamu Muhammad. Di antaranya ada ayat-ayat yang tandas tegas Tidak memerlukan takwil., itulah pokok isi Al-Qur'an. Yang lainnya adalah ayat-ayat samar kurang tegas Samar-samar, tidak tegas kadang-kadang tidak dapat dicapai oleh pemikiran, misalnya ayat-ayat yang berhubungan dengan hal-hal yang gaib, hari kiamat "Arsy dsb. Ayat-ayat ini dapat ditakwil.. Adapun orang-orang yang di dalam hatinya ada maksud-maksud yang tidak jujur, selalu mengikuti ayat-ayat samar untuk mengadakan kehebohan dengan memberikan tafsiran-tafsiran yang diselewengkan. Padahal tidak ada yang dapat memberikan tafsirannya, hanya Allah saja. Dan orang-orang yang mendalam ilmunya mengatakan dengan terus terang: "Kami percaya kepada kitab, semuanya datang dari Tuhan kami". Hanya orang-orang yang berpikir saja yang dapat mengerti. (Qur’an 3, 7)

Milenialisme Esoterik

Sejak Blavatsky, kekuatan misteri telah menjadi teknik modern yang dikaburkan oleh jargon. J.G. Bennett, agen rahasia Inggris dan master esoterik modern dari kekuatan mitos di Barat, yang 'menemukan' Shah, Gurdjieff, Daghestani dan Subuh, menulis dalam sistematika umum: “Ada sangat banyak cara di mana lima istilah dapat saling berhubungan dan hal ini menunjukkan secara potensial adalah gagasan yang lebih kaya daripada yang umumnya diharapkan. Kami cenderung melihatnya dalam istilah temporal successiveness, tetapi mungkin ada bentuk yang lebih penting dari potensialitas yang berada di luar bidang persepsi akal dan konstruksi mental. Kebanyakannya adalah misterius dan tidak akuntabel, bidang besar fenomena non-kausal, mungkin merujuk kepada five-term systems yang secara salah kami tafsirkan sebagai dyads dan dengan demikian melenceng dari makna asli mereka.” Bennett menciptakan banyak mitos modern menggunakan Islam sebagai dasar.

Contoh: saksi-saksi yehuwa

Saksi-saksi yehuwa barangkali adalah contoh terbaik milenialis. Seperti banyak agama baru yang bermula di abad kesembilanbelas, saksi-saksi yehuwa adalah suatu gereja milenialis. Kedatangan yang tidak lama lagi Kristus dan pendirian kerajaannya di bumi adalah fundamental bagi keyakinan mereka. Asalnya mereka percaya bahwa hal ini akan mulai terjadi di tahun 1874, dan kemudian di tahun 1914; Kristus akan kembali secara terbuka, dan kemudian menjadi tak terlihat. Sekarang mereka mengatakan bahwa tahun 1914 "menandai berakhirnya Gentile Times dan awal periode transisi dari pemerintahan manusia untuk Seribu Tahun (milenial) Pemerintahan Kristus.” Usaha lain untuk menetapkan tanggal — 1920, 1925, 1940, 1975 dan 1984 — mengakibatkan kekecewaan dan kadang-kadang kehilangan anggota, cepat dikayuh kembali oleh para pemimpin gereja, dan perubahan halus doktrin dan tanggal mereka. Masalah dengan penetapan tanggal, sebagaimana semua gereja milenialis telah temukan biayanya, adalah akhirnya hari tersebut tiba, tapi tak kunjung tiba. Sekarang saksi-saksi yehuwa mengakui, “Tidak semua yang diharapkan terjadi pada tahun 1914 benar-benar terjadi, tetapi hal itu menandai akhir dari Gentile Times dan merupakan tahun dengan makna khusus.” Tetapi sekarang posisi resmi dari gereja adalah mengutip peringatan Yesus bahwa tidak seorangpun mengetahui kapan dia akan kembali. Mereka kini mengetahui bahwa mereka membuat kesalahan dengan penetapan tanggal 1914, 1925 dan 1975. Tentu saja, permintaan maaf ini tidak tersedia saat itu bagi mereka yang terpikat oleh prediksi dari 'akhir kedatangan'. Meskipun begitu mereka tidak merubah penekanan kepada hari kiamat yang segera mendekat. Sebagai sebuah teknik, terbukti sangat efektif untuk membawa orang ke gereja, dan anggota yang taat tampaknya tidak keberatan dengan kegagalan-penetapan tanggal’, yang secara emosional berubah menjadi kelegaan bahwa hal itu tidak benar-benar terjadi.

Gerakan milenialisme yang meniru-niru Sufi

Ide milenial dalam Islam telah muncul di bawah payung Mahdi dan sering diasosiasikan dengan Sufisme. Kelompok-kelompok milenial ini mengikuti pola yang khas. Pertama, ada klaim atas Mahdi, berdasarkan keterangan pewahyuan supernatural atau akses istimewa kepada pengetahuan; dengan demikian ada konflik sosial sebagaimana dialami oleh kelompok tersebut, yang disajikan sebagai secara esensial berbeda dari yang lainnya; akhirnya konflik diangkat kepada kategori katalisme final yang darinya dunia muncul yang secara total berubah dan menebus syukur kepada Mahdi. Kelompok apapun dengan prospek mempersiapkan cara bagi peristiwa besar ini, di bawah pemimpin yang mengaku mendapat inspirasi ketuhanan, pasti menganggap dirinya sebagai elite yang ditetapkan jauh di atas sisa umat Islam dan umat manusia, serta sempurna dan tidak melakukan dosa.

Milenialis terkuat di jaman kita Shaykh Nazim al- Haqqani, murid dari Shaykh Daghestani, yang Bennett dan pengikutnya dukung dalam pendirian organisasi mereka di Amerika dan Eropa. Sebagaimana disebutkan sebelumnya, dia menulis: “Tidak boleh ada Jihad sampai Imam Mehdi datang. Orang-orang yang memproklamasikan hak untuk mendeklarasikan Jihad sekarang, adalah para pembohong. Pertama, kita harus memiliki seorang Sultan, kemudian Jihad dapat diijinkan. ... Siapapun yang melakukannya sekarang adalah berdosa karena melawan Hukum Suci Allah.”

Dengan mengatakan hal tersebut, sepertinya dia telah bergabung dengan klub pre-milenialis yang menjalankan skenario hari kiamat. Ini adalah dua doktrin yang berhubungan. Penebusan eskatologis adalah sangat menarik sebagaimana yang kita lihat ratusan orang masuk kepada kelompok semacam ini. Retorikanya sangat efektif dan mudah dijual. Harus dikatakan bahwa sangat jarang untuk menemukan jenis paranoia di antara orang Muslim, berbeda jauh dengan umat kristen yang mana hal semacam ini sangat memikat mereka:

“Kita harus menjatuhkan kesultanan setan dan memohon kepada Allah untuk mengirimkan payung kepada kita, untuk mengirimi kita salah satu dari hamba-Nya yang ajaib. Kita memerlukan orang ajaib untuk menjatuhkan teknologi karena teknologi melawan kemanusiaan. Teknologi membunuh setiap nilai kemanusiaan. Jika tidak, kemanusiaan tidak dapat diselamatkan. Muslim sekarang mengharapkan bahwa orang ajaib, Mahdi alaihis salam, sebagaimana halnya umat Kristen mengharapkan Yesus untuk datang dan Yahudi mengharapkan Messiah untuk menyelamatkan mereka. ... Kami percaya bahwa orang ajaib ini akan datang sebelum tahun 2000 dan abad baru akan menjadi sebuah abad keyakinan, kebenaran, dan kedamaian.”

Nanti tersedia studi yang lebih lengkap mengenai Shaykh Nazim. Kami hanya akan mengutip beberapa kalimat pendek di sini untuk menggambarkan polanya.

“Dunia ini harus berubah. Batas akhir untuk perubahan ini agar terjadi adalah tahun 2000. Jika orang ingin melanjutkan dengan cara ini setelah itu, dunia ini akan tamat. Tetapi kita penuh harapan bahwa sesosok spiritual akan datang. Namanya adalah Mahdi.” “Allah memiliki sebuah batas (limit) untuk segala sesuatu. Ketika batas tersebut telah dicapai, hal tersebut akan tamat. Menurut pengetahuan tersebut yang telah datang kepadaku, batas tersebut akan dicapai sebelum tahun 2000.”

“Waktunya habis. Jangan berfikir dunia ini akan bertahan lebih dari abad ini.”

Shaykh Nazim telah terbukti kegagalan ramalannya beberapa tahun yang lalu ketika dia mengantisipasi ‘peristiwa besar’ sebelum 1989. Tapi ini tidak menghalangi dia dalam usahanya untuk memprediksi datangnya Mahdi dan sebagainya berakhirnya dunia. Para pengikutnya, seperti jehovah’s witnesses, tampaknya ‘penundaan’ dengan mudah, mungkin lega atau hanya tidak berdaya. Tidak seperti Nabi, sallallahu ‘alayhi wa sallam, Shaykh Nazim mengklaim memiliki pengetahuan Hari Akhir. Hal ini tampak menegaskan bahwa ramalan para millennialis bukanlah tentang kapan tanggal terjadinya tapi tentang kapasitas istimewa guru. Hal itu juga membuktikan bahwa keterlibatan dengan ide hari akhir menutupi kegagalan yang terus-menerus untuk memprediksi datangnya hari akhir yang mereka klaim akan datang pada waktu tertentu.

Namun Allah menegaskan bahwa tidak seorangpun memiliki pengetahuan Hari Akhir kecuali Dia. Allah, subhanahu wa ta‘ala, berfirman dalam Qur’an:

Hai manusia! Bertakwalah kepada Tuhanmu dan takutlah akan datangnya suatu masa di mana seorang bapak tidak dapat menolong anaknya sedikitpun juga. Sesungguhnya janji Allah itu adalah benar. Janganlah kamu terperdaya oleh kehidupan dunia ini, dan jangan pula kamu terperdaya oleh setan terhadap mentaati Allah! Sesungguhnya Allah-lah yang mempunyai pengetahuan tentang terjadinya Hari Kiamat, yang menurunkan hujan, yang mengetahui apa yang ada dalam rahim. Tiada seorangpun yang mengetahui apa yang akan dia usahakan besok. Dan tidak seorangpun yang mengetahui di bumi mana ia akan meninggal. Sesungguhnya Allah Maha Tahu dan Mengetahui. (Qur’an 31, 32-33)

Konsep milenialis hampir tidak kredibel untuk Muslim berpendidikan, tetapi ada orang-orang yang cenderung mengikuti pengajaran semacam ini secara membabi buta tanpa kapasitas mempertanyakan. Doktrin semacam itu menyebar dari waktu ke waktu, meskipun jarang dalam Islam sampai sebatas menentukan tanggal akhir dunia. Namun demikian, pada tahun delapan puluhan Syaikh Ashari, pendiri Dar al-Arqam, meramalkan bahwa akhir dunia akan datang pada tahun 1986 dan Syekh Nazim al-Qubrusi juga meramalkan kedatangan Mahdi pada tahun 2000.

Paranoia tahun 2000

Jumlah buku dengan subjek mengenai datangnya kiamat di tahun 2000 sangat banyak. Buku-buku itu laris terjual. Kenneth Rayner Johnson menulis The Zarkon Principle di tahun 1975, yang telah beralih menjadi sebuah karya klasik. Johnson ‘mendemontrasikan’ bahwa banyak ramalan-ramalannya menjadi kenyataan dan memperluas nubuatnya bahwa dunia seperti yang kita tahu itu akan berakhir pada tahun 2000. Sebagian telah mengambil keuntungan dari perlombaan dan mendapatkan semuanya satu tahun sebelumnya dan sebagian lagi, mengapa tidak, satu tahun setelahnya. Yang lainnya menjual skenario ‘no-way’. Daniel Wojcik, Marvin Pate dan Calvin Haines adalah beberapa contoh bidang yang terus berkembang dari literatur peramalan datangnya hari kiamat. Jumlah buku yang begitu berlimpah ini muncul pada suatu waktu ketika rasa takut akan perang di dunia barat lebih jauh menyebar dari sebelumnya, dan ketika kemajuan pendidikan ilmiah hampir universal di Barat. Jika Anda ditambahkannya kepadanya daya tarik yang meningkat di UFO, X-Files, astrologi dan penggunaan medium kita bisa mendekati skenario budaya awal abad ke-20 ketika Paris berubah menjadi ibukota sihir di Dunia Barat, diikuti oleh Chicago. Perang membuat orang terbangun, tetapi sisi lain dari pria dan wanita barat yang secara informasi berpendidikan, semua disiapkan untuk merangkul fantasi paling aneh yang dapat orang mimpikan, yang di dalamnya sendiri tidak menarik. Hal itu dapat dengan mudah menjadi dari cara hidup yang secara esensial merupakan cara, artinya dengan cara semacam pasca-Freudian sosial-analisis baru, dampak dari memproyeksikan secara metafisik kegunaan dari uang kertas yang tidak berharga.